맹자는 하오얀의 의로움을 기르는 데 능했는데, 의로움이란 마음속에 악한 생각과 이기심이 없는 것을 의미합니다. 어떻게 하면 그럴 수 있을까요? 이것은 마음의 경작의 범위이며, 사람들의 마음은 외부 대상의 영향으로 인해 자연스럽고 기쁨, 분노, 슬픔, 행복을 만들어 내고, 종종 마음의 본성을 유지하고, 자연의 행복에 행복하고, 자연의 슬픔에 슬퍼하고, 영향을 미치는 추가 요인을 부과하지 않고, 자연에오고, 자연에 가고, 잊지 말고, 돕지 말고, 이것은 "잊지 말고, 돕지 마십시오!"입니다. 이것은 "잊지 마세요, 돕지 마십시오.

사람들은 환경과 삶의 습관에 영향을 받아 자신의 본성이 부적절한 정욕에 가려져 자신의 정욕을 고의적으로 억누르거나 자신의 정욕을 키우게 되고, 이는 행동과 판단에 영향을 미쳐 의롭고 흠 없는 처신을 할 수 없게 만듭니다.

광대 한 자연의 정신을 키우는 것은 마음을 키우는 것이므로 자신의 열정과 욕망이 감정의 통일의 본질에 따라 원래의 마음에 따라 자연스럽게 표현 될 수 있지만 너무 늦지 않도록 마음을 키우는 것입니다. 사람들이이 단계를 달성하려면 항상 자신의 마음의 변화를 살피고 반성하고 항상 열정의 변화를 살피고 열정이 적절한 지 관찰하고 부적절한 곳이 있으면 수정하여 매일 매일 자연스럽게 천지 사이에 의로움이 채워지고 말, 행동, 움직임이 자연스럽게 천지와 천지에 맞춰 자연스럽게 이루어질 수 있도록하는 것이 필요합니다. 이것이 바로 유교에서 말하는 '도덕적 인격 수양'의 개념입니다.

'기를 기르는 것'에 대해 이야기할 때는 먼저 맹자가 말한 '기'가 무엇인지 알아야 합니다.

이 질문에 대해 맹자는 "그것은 기(氣)다. 기는 큰 만큼 강하고, 곧고 무해한 것으로 자양분을 얻으면 하늘과 땅 사이에 채워진다"고 명쾌한 답을 내렸습니다.

이 '기'는 인간 외부에 있는 것이 아니라 인간 내부에 있는, 타고난 것이라는 뜻입니다. 그것은 가장 크고 강하며 비교할 수 없을 정도로 크고 단단하며 인간에게 영양을 공급하기만 하면 되고 결코 해치지 않으며, 이 경우 기는 천지를 가득 채울 정도로 커질 수 있습니다.

천지를 채운다는 의미는 기(氣)가 천지 만물과 호흡하고 운명을 같이한다는 뜻으로, 맹자가 "만물이 나를 위해 준비되어 있다"고 말한 것과 같은 의미입니다. 기를 잘 수련하고 광활한 정신을 가진 사람은 세상 만물과 조화를 이루며 관용적인 마음을 가질 수 있습니다. 반면에 '해로운 기'를 가진 사람은 기분 변화가 심하고 기분이 좋지 않을 때 모든 새들이 자신과 다투고 있다고 느낍니다.

그렇다면 이 타고난 기란 정확히 무엇일까요?

이 기는 흔히 기라고 부르는 것과는 달리 "의와 도에 합당하고 낙담하지 않는" 특징을 가지고 있습니다.

이 기는 "의와 도"의 요구 사항을 충족하고 "의"와 "도"가 없으면 기는 낙담하게 되며, 이것이 "낙담"의 원래 의미입니다. 이것이 '낙담'의 원래 의미입니다.

다시 말해, 맹자가 말하는 기는 도덕적 충동입니다. 맹자의 유명한 예를 들어보겠습니다. 한 남자가 처제가 우물에 빠지는 것을 본다면 구해줘야 할까요? 고대 예절에 따르면 남자와 여자는 처제는 말할 것도 없고 친척도 아닙니다. 그러나 큰 용기를 가진 남자는 처제가 우물에 빠진 상황에 직면했을 때 처제를 구해야 할지 말아야 할지 고민하지 않고 직접 내려가서 처제를 구할 것입니다. 옳은 일을 하고자 하는 도덕적 충동이 있기 때문입니다. 이것이 바로 '기'이며, 기는 아무데서도 나오지 않지만 실제로 사람 안에 존재하는 생명의 충동입니다. 생명이 존재하는 한 이 충동은 존재합니다. 다만 어떤 사람은 하늘과 땅을 가득 채울 수 있는 강한 기를 가지고 있는 반면, 어떤 사람은 낙담하고 마음이 약할 뿐입니다.

무엇이 사람을 낙담하게 할까요? 그것은 당신의 행동이 의와 도에 부합하지 않을 때 낙담한다고 말합니다. 예를 들어, 실수를 저지른 사람처럼 나쁜 일을 저지른 사람은 마음이 불안하고 용기가 부족하며 겉으로 보기에 낙담한 것처럼 보입니다. 그렇기 때문에 의로운 사람이 낙담하지 않는 유일한 방법이라고 합니다.

그렇다면 기를 키우려면 어떻게 해야 할까요? 맹자는 "옳지 않아도 반드시 해야 할 일이 있다"는 답을 제시했습니다.

"무언가 해야 한다"는 것은 외부 사물과 상호작용하는 과정에서 기를 키우고, 자신을 닫고 숨어 있을 수 없으며, 명상을 통해 기를 키우는 등 무언가를 해야 한다는 뜻입니다.

"교정하지 말라"는 것은 아무것도 하지 말라는 뜻, 즉 기를 구체적으로 "교정"해서는 안 된다는 뜻입니다. 기는 원래 천지를 가득 채우는 가장 크고 강력한 것이기 때문에 기는 다양한 모양과 흐름을 취할 수 있으며, 기를 '교정'하면 틀에 박히고 좁아지기 때문입니다.

기를 기를 때 주의해야 할 또 다른 두 가지가 있습니다: "마음속의 기를 잊지 말고 기의 성장을 돕지 말라"는 것입니다. 마음속의 기를 잊지 말고, 기를 끌어올려서 기의 성장을 돕지 말라는 뜻입니다. 자신의 힘으로 기를 더 크고 단단하게 만들려고 하면 오히려 역효과가 날 수 있습니다. 그런데 '묘목을 끌어올려 자라게 한다'는 고사성어는 맹자가 '자라게 하지 말라'는 원칙을 설명하기 위해 사용한 예입니다.

기(氣)가 무엇인지, 기를 기르는 방법, 기를 해치는 방법에 대해 알아본 다음, 질문자의 질문으로 돌아가 '기의 생명력을 기르는 것'이 맹자의 핵심 사상인 이유에 대해 살펴보자.

맹자의 기에 대한 논의는 소자라는 사람과의 토론 중에 이루어졌습니다. 소자의 견해는 맹자가 살았던 시대의 대중적 의견을 대변한 반면, 맹자는 당시 사소한 범주에 속했습니다. 맹자』 전체는 맹자가 대중의 의견에 맞서 자신의 견해를 어떻게 사용했는지에 관한 이야기입니다. 그리고 그의 핵심 관점인 기는 맹자의 전체 이론적 토대를 뒷받침합니다.

맹자를 읽다 보면 기를 기르는 부분은 공선초 장에 나오는데, 이 장 앞뒤의 내용은 모두 기와 관련된 것으로 맹자의 '부동심' 이론, 자연의 선함 이론, 기타 중요한 교리 등이 포함되어 있습니다. 기 수양의 이론적 토대가 없으면 기본적으로 나머지 내용을 이해하기가 어렵습니다.

특히 맹자 원전을 읽어보시는 것을 추천합니다.

그것은 ″아이디어의 핵심″ 중 하나로 간주 될 수 있습니다! 또한 그의 인생관의 일부이기도 합니다!

호연지기의 정신을 키우는 맹자의 주장은 사람 중심이며, 공동체의 통치보다 백성의 선의를 키우는 것이 더 중요합니다. 맹자의 생각에는 진보된 것이 있습니다. 오늘날의 글로벌화 된 세계에서는 일방적입니다. 국민의 정신을 함양하는 것이 교육자의 업무 방향입니다. 국가 거버넌스는 집단 거버넌스에 대한 국민의 참여, 명령의 통일, 조정 된 개발 모델을 반영해야하며 세계에서 가장 진보 된 모델이며 고대인의 지혜가 있지만 후손의 승화도 있습니다. 서구 민주주의를 비교하면 서구 민주주의의기만적인 본질이 드러납니다. 서구 민주주의는 정당 지도자가 문제를 제기하여 국민을 인도하고 웅변을 사용하여 국민을 설득하여 국민이 희망의 빛을 볼 수 있도록하여 국민의 지지를 얻고 권력을 얻기 위해 표면적으로는 매우 민주적이지만 실제로는 그렇지 않습니다. 정당 지도자는 인간 본성 (욕망)의 약점을 포착하여 국민을 속일뿐입니다. 국민들이 자신의 진정한 의사를 표현할 기회나 장소가 없습니다. 선거가 끝나면 왜 그렇게 많은 행진과 시위가 있을까요? 시위 행진이 유용할까요? 쓸모가 없습니다! 4년 후 새로운 정당이 탄생해 희망의 불씨를 다시 지피기를 기다릴 수밖에 없습니다! 역사는 계속해서 반복됩니다! 서양도 그들의 방식(신념)을 이용해 국민을 선하게 만들고(국민의 정신을 고양시킵니다). 국민의 마음과 정신(국민의 지혜)이 중심이 되어 사상과 리더십으로 단결하는 것이 진정한 민주주의입니다! 모두의 지혜를 하나로 모아야만 사회가 발전할 수 있습니다! 고대인으로부터 배우는 것은 고대의 모방이 아니며, 긍정에 능숙하고 감히 비판하는 것입니다! 하늘에 올라가는 것이 좋은 사람을 비판하고 땅에 내려가는 것이 나쁜 사람을 비판하십시오! 앉아서 내 백성을 비판하러 오기를 기다리십시오!

맹자는 유가 사상의 대표적 인물로 많은 것을 주장했는데, 그 중 가장 핵심적인 것은 다음과 같습니다.

맹자 사상 연구

첫 번째는 '인의예지론'으로, 맹자는 사서삼경에서 모든 인간은 인의예지, 부끄러움의 마음, 옳고 그름의 마음, 공경의 마음을 가지고 있으며, 이는 인간이 본성적으로 가지고 있는 인의, 의, 예, 지혜의 덕목으로 동물이나 짐승과 구별되는 인간의 근본적인 특성이며, 인간은 누구나 편협한 마음을 가지고 있어 다른 사람이 어려움을 겪는 것을 보면 도울 수밖에 없는 본성이 있다고 주장하고 있습니다. 맹자의 인간 본성에 대한 낙관적인 태도.

두 번째는 자비와 정의의 정신을 옹호하는 것입니다. 맹자의 관점에서 자비와 정의는 사회의 근본에 기반을 둔 사람이며 신사는 좋은 덕목 중 하나를 가져야하며 자비와 의를 얻기 위해 목숨을 포기해야하는 필요한 시간에도 "의를 위해 목숨을 희생하는 것"은 맹자가 삶의 태도를 매우 높이 평가하며 "부자와 권력은 음란 할 수 없다"고 말했습니다, 그는 "부와 부는 음란 할 수없고 가난과 비천함은 바뀔 수 없으며 힘과 권력은 양보 할 수 없다"고 말했다. 인간 본성의 선함을 평가하기 위해 선과 악의 도덕을 사용하는 것은 심지어 도덕적 납치로 의심됩니다.

정치에서 맹자는 "자비로운 통치", 즉 개인 수양을 국가 통치 수단으로 사용하는 것을 옹호하고 통치자는 관대하고 자비 롭고 형법 남용에 반대하고 폭압적인 정부에 반대하고 "우리는 자신의 노인뿐만 아니라 서로를 돌보고 자신의 젊은이뿐만 아니라 자녀를 돌봐야한다", 가벼운 부과와 낮은 세금, 백성들과 함께 휴식을 취하여 당시 사회 계급 갈등을 완화하는 데 일정한 영향을 미쳤습니다. 그는 가벼운 노동과 백성과 함께 휴식을 옹호하여 당시 사회의 계급 갈등을 완화하는 데 일정한 영향을 미쳤습니다.

마지막은 맹자는 철학에서 이상주의에 속하며 삶과 죽음은 자신의 운명이 있고 부는 하늘에 있다고 생각하며 인간의 불행과 행복은 하늘의 운명이며 인간은 무력하고 무능력하며 하늘의 운명에 순응해야만 살아남을 수 있다고 생각합니다. 그는 자연 사회의 발전에는 고유 한 법칙이 있으며 자연의 법칙을 준수해야만 발전하고 성장할 수 있으며 자연의 법칙은 되돌릴 수 없다고 믿었으며 이는 인간의 주관적 주도권을 부정하고 약간의 부정적인 사고를 가지고 있습니다.

맹자의 기를 키우는 장 이야기

흔히 신사는 광활한 정신을 수양하는 데 능숙하다고 말합니다. 이 말을 한 사람은 맹자이며, 맹자와 그의 가장 아끼는 제자였던 공손추와의 대화에 기록되어 있습니다.

고귀한 정신

이 대화에서 맹자는 묘목 뽑기 우화를 사용하여 학생들에게 헛된 것을 얻으려고 생각하지 말고 비뚤어진 생각을 생각하지 말고 광대하고 의로운 정신을 가져야하며 자신의 수양을 향상시키고 자신의 영역을 높이기 위해서는 사고 패턴이 매우 넓어야한다는 것을 교육합니다. 신사는 내면의 수양을 향상시키는 데 시간을 투자해야합니다. 왜냐하면 피상적 인 자비와 의로운 행동은 쓸모가 없기 때문에 사람이 좋은 일을하는 방법과 사람들에게 친절하게하는 방법에 대해서만 생각하면 효과가 없기 때문에 그것은 단지 보여주기위한 것이지만 자신의 내면이 채워지지 않고 이러한 일을 진심으로 행복한 마음으로 할 수 없다면 그것은 진정한 신사가 아니며 지치게 될 것입니다. 동시에 맹자는 정신의 활력을 기르는 것은 사람의 신체적 조건과 정신적 전망이 중요하기 때문에 정신의 활력을 기르는 것은 평범한 정신의 활력을 기르는 것이 아니라 가장 중요한 것은 남성 성의 활력을 기르는 것, 정신의 활력을 기르는 것, 사람의 시력 패턴이 높지 않고 자신의 비 사고에서 끊을 수 없다면 그가 큰 사람이고 오래 살 수 있다고해도 쓸모가 없다고 지적했습니다. 그러나이 광대 한 가스는 사람이 태어나지 않고 말년의 수양을 가져야하기 때문에 맹자는 "하늘이 사람들에게 내려와 먼저 근육과 뼈를 수고하고 피부를 굶주리고 몸을 비워야한다"고 말했고, 인생의 진정한 의미를 이해하기 위해 많은 시련과 고난을 경험 한 사람 만이 하늘이 그에게 주어진 책임을 맡기 위해 큰 사명감을 갖게 될 것입니다. 책임감.

맹자가 말한 것은 눈에 보이지 않고 알 수 없지만 이상주의의 색채를 띠고 있지만 여전히 수양을 향상시키고 마음과 인격을 수양하는 데 매우 도움이됩니다. 따라서 '위대함의 정신 수양'은 맹자의 핵심 사상입니다. 또한 가장 중요한 부분이기도 합니다. 제 개인적인 의견이 옳은지 아닌지는 모르겠습니다. 의견을 환영합니다.

"위대함을 기른다"는 문구는 맹자에서 유래한 것으로 맹자와 그의 제자 공손추의 대화에서 나온 말입니다. 이 대화에서 맹자가 말한 '위대함의 기운'이란 청렴과 정의, 자비, 의로움, 도덕과 일치해야 하는 매우 위대하고 강력한 힘을 기르는 것임을 알 수 있습니다. 한편, 맹자는 이 대화에서 뽑아 키운 묘목의 이야기를 통해 학생들에게 '위대함의 정신'은 사람의 평범한 영성이 아니며 피상적인 자비와 의로움도 아니라는 것을 가르칩니다. 그는 학생들에게 악한 생각에 이끌려서는 안 되며, 자신의 내면 수양을 향상시키는 데 시간과 에너지를 투자하고 영적 영역을 향상시키기 위해 넓은 마음가짐을 키워야 한다고 가르쳤습니다.

우리는 맹자가 인의예지(仁義禮智)의 정신을 주창하고 정치적으로는 '인자한 정치', 즉 개인 수양을 국가 통치의 수단으로 삼을 것을 주장했으며, 한 나라의 통치자는 관대하고 자애로워야 하며 백성들에게 노동의 부담을 덜어주고 휴식을 주어야 한다는 그의 주장에서 "우리가 노인을 돌보는 것처럼 노인을 돌보고, 우리가 젊은이를 돌보는 것처럼 젊은이를 돌봐야 한다"는 것을 알 수 있습니다. 이는 "우리가 노인을 돌보듯이 노인을 돌보고, 우리가 젊은이를 돌보듯이 젊은이를 돌봐야 한다"는 그의 말에 반영되어 있습니다. "백성의 활력을 키우라"는 말은 그의 정치 이론을 충분히 구현하고 있으며, 그는 "백성의 활력"을 가진 신사가 국가와 국민을 다스리는 데 확실히 큰 일을 할 수 있다고 믿었습니다.

동시에 그의 다양한 진술에서 맹자는 "위대함의 정신"이 타고난 것이 아니라 후자의 수양에 의존하고 그것을 수양하는 방법은 "하늘이 사람들에게 큰 일이 될 것이며, 먼저 근육과 뼈를 수고하고 피부를 굶주리고 몸을 비워야한다"고 믿어야 만 자비로운 통치의 야망을 달성하기 위해 "위대함의 정신"을 높이기 위해 사명감을 불러 일으킬 수 있다고 믿습니다. 그래야만 사명감을 불러일으키고 '위대한 정신'을 키워 자비로운 통치의 야망을 실현할 수 있습니다.

따라서 '정신의 활력을 키우는 것'은 맹자 사상의 핵심입니다.